Уроборос

Уроборос, один из многих интересных символов несущих в себе множественность толкований и использующийся в достаточно широких областях, от оккультизма и алхимии, до татуировок и логотипов. В данной статье постараемся пролить свет на историю его возникновения и его использование в ранних алхимических трактатах.

Прежде всего, следует напомнить читателю, что уроборос - это древнегреческое слово (οὐροβόρος), составленное из слов οὐρά (хвост) и βορά (пища, еда), то есть, поедающий свой хвост. Этот символ справедливо связывают с Древним Египтом, "кузницей" тайн и чудес. Следует сразу оговориться, что в древнеегипетском языке такого слова не существовало, как и не существовало определенного иероглифа, графемы или символа. Существуют некоторые гипотезы египтологов и различных исследователей, пытающиеся доказать те или иные древнеегипетские слова в качестве аналогов или синонимов уробороса и на их основании трактовать не только надписи или изображения, но и выдвигать собственное видение этого символа. Критический обзор и рассмотрение данных гипотез нами будет пропущен вследствии ограниченности данной статьи и присутствия множества специфического материала (изображение иероглифов, их перевод, множественное цитирование различных источников и так далее). Если кого-то заинтересует эта тематика, вы всегда сможете обратиться и вам будут предоставлены нужные источники по этому вопросу.
И прежде, чем приступить к освещению данной тематики, хотелось бы привести обильную цитату из Плотина (Плотин, Эннеады, V.8 О сверхчувственной красоте, 6;"УЦИММ-ПРЕСС", 1995-1996). "Нам кажется, что мудрецы Египта руководствовались или совершенным знанием, или неким природным чутьем, когда, желая дать верное выражение своим представлениям о вещах, не прибегали к буквам, которые входят в состав слов и предложений и указывают на те голосовые звуки, посредством которых те и другие выговариваются, но вместо этого делали как бы статуи, рисунки вещей – чертили иероглифы и имели в святилищах для каждого предмета особый иероглиф, особую символическую эмблему, которая выражала его смысл и значение. Каждый такой иероглиф уже и сам по себе может быть принимаем за образчик знания и мудрости египетских жрецов, но знание и мудрость особого рода, так как тут предмет предстает созерцанию сразу в целостном синтезе всех своих очертаний, не требуя для своего представления ни размышления, ни усилия воли. Каждый такой эмблематический образ потом раскрывался в целом ряде других эмблем и разных символических знаков, имевших целью обозначить все частные моменты его смысла и значения, и тут уже рефлексия, выискивая причины того, а не иного расположения элементов этого образа, приводит к невольному восхищению глубиной замысла и красотой его исполнения. Эта мудрость египетских жрецов тем собственно и удивительна, что, не будучи сама тождественна причинам бытия и сущности вещей, однако, оказалась способной воспроизводить вещи сообразно с этими причинами..."

Часть 1. История уробороса в Древнем Египте

При тщательном рассмотрении древнеегипетских изображений и надписей в различные периоды (Древнее, Среднее, Новое Царство), можно заметить интересную деталь, изображение уробороса отсутствует в своем классическом понимании. Древнеегипетская иконография (изображения богов, сцен из религиозных книги, изображения фараонов, пейзажей и так далее) всегда имела четкую и формализованную форму, определенные каноны, которые не допускали искажения и даже небольших ошибок. Кроме того, важную роль играл и цвет изображения, его форма, положение и нахождение в том или ином месте, будто храм, дворец, дом или гробница. Изображение змеи присутствует, но она может и поедать свой хвост, может находится в "разомкнутом" состоянии, может просто появляться в своей извивающейся форме, может быть с ногами, с крыльями и даже иметь антропоморфную голову или голову иного существа. Множественность вариаций показывает, что существенную роль играл контент, скрытый или явный, но который и проявлял то или иное изображение. То есть, как и многие другие символы, уроборос должен толковаться только по окружению, стилю и общей теме без вычленения его из существующего контента. Кроме того, важную роль в толковании изображений играет религиозная система древних египтян, которая порой и кажется противоречивой, но тем не менее, способной при различном повествовании описывать определенную форму или образ. Эта комплементарность и является существенным препятствием для понимания, как религиозной мысли древних египтян, так и толкования тех или иных символов.

Первые изображения змиеподобного тела условной окружности, приближенные к "классическому" уроборосу появляются на памятниках времен Нового Царства (XVI по XI в. до н. э.). В большинстве случаев, это иконография Книги Мертвых касающейся подземного мира. Первое изображение мы можем видеть в гробнице Сети I, это так называемый Многоликий Змей в шестой час Амдуат. Умершее солнце (тело Ра) достигло надира (высшей точки) подземного мира и начинает свое обновление, изображенное Хепри в форме скарабея. Вся фигура окружена многоголовым змеем (количество голов может варьироваться в зависимости от времени и места, от трех и до семи), а надпись гласит:
Это труп Хепри в его собственной плоти.
Многоликий Змей является хранителем.
Он в этом состоянии:
Его хвост во рту...
     
И хотя мы не видим змея с собственным хвостом во рту, тем не менее текст ясно об этом говорит. Это один из примеров специфичности религиозной иконографии и самой религиозной мысли Древнего Египта. Многоликий Змей, некая графическая форма защитного "кокона" Хепри, который предохраняет тело Ра в самый "критический момент".

Изображение из Книги Врат (аналог Книги Амдуат) в гробнице Сети I, показывает нам лодку (барк) с экипажем из двух фигур богов Амдуат Сиа и Ху (силы божественной мысли и высказывания) и Ра в форме Хепри в виде скарабея. Он окружен уроборосом, не совсем "классическим", но тем не менее держащим свой хвост в своем рту. И хотя в Книге Врат имеются еще подобные образы, они не считаются первичной иконографией урубороса, так как сама книга не полная и имеет лакуны.

Самым примечательным и достаточно известным уроборосом, является изображение из Загадочной Книги Подземного Мира или Книги Солярно-Осирисного Единения находящееся в гробнице Тутанхамона. Голова и ноги мумиеподобной фигуры заключены в два уробороса, а середина фигуры включает в себя солнечный диск. И хотя точное значение этого образа остается неопределенным, имеются предположения основанные на тематических параллелях из других гробниц и религиозных текстов. Это появление Осириса в форме Ра и объединение двух богов на восточном горизонте, символизируемое высшее божество во вселенной, с головой в высшей точке дневного неба и ступнями в глубине подземного мира.

В Книге Пещер, изображенной в гробнице Рамзеса VI имеется изображение уробороса окружающего мертвого Осириса, глаз и ба Ра. И хотя вместо круга мы видим квадратную форму, в этом нет особого различия, так как изображение адаптировано для графического восприятия определяемого столбцами вертикального текста с обеих сторон. За уроборосом четыре бога подземного мира преклоняются в почтении, в то время как солнечный диск сияет над ними. Приведем текст сопутствующий это изображение.
Ра говорит этой пещере:
О Осирис, таинственный из мест, чей ба живет, кто самый главный в своем саркофаге!
О моя голова, мой глаз, мои тайны, мои образы, мой труп, мои формы,
существа, сопровождающие Осириса в таинственном месте, где он покоится,
которого Великий, находящийся в своей пещере, окружает и охраняет своими тайнами!
Смотрите! Я вхожу (и) я защищаю твое состояние и твои тайны, которые находятся в покое на твоем месте,
но ты-тот, кто выходит из меня, когда я заставляю тебя видеть лучи диска.    

Прямоугольный уроборос мы можем видеть на крышке саркофага Меренптаха, на котором изображена сцена встречи усопшего с ночной формой Ра с головой барана.

Защитное изображение уробороса можно видеть на ныне потерянной статуэтке из Британского музея. Остался лишь простой чернильный рисунок, на котором можно увидеть лежащую женщину с ребенком, окруженную уроборосом. Такие статуэтки обычно имели длину 10-20 см, изготавливались из обожженного спрессованного нильского ила и датируются периодом Нового Царства. Характерно, что это одно из первых "применений" уробороса для живого человека и не связанное с похоронной традицией.

Подобный защитный амулет с уроборосом обнаружен в Дейр-эль-Медине и датируется концом 20-й династии Нового Царства. Он представляет собой небольшой лист папируса с надписями и изображениями, который складывают в виде небольшого пакета и подвешивают на шнурке на шее, как подвеску или ожерелье. Рисунок показывает богиню Таурет в облике стоящего беременного гиппопотама с небольшим изображением Амона и стоящей фигурой в короне и поднятыми руками. Имеется ряд иероглифов обозначающих часть тела, или само тело целиком. Текст рядом с рисунком представляет собой защитное заклинание, характерное для своего времени. Приведем небольшой отрывок:
Моя защита - его защита, моя защита-его защита, моя защита-защита от пламени в глазу Гора, он здоров.
Его защита - моя защита, его защита-моя защита, она ? /.../ защита /.../ от земли моя защита...
Защита неба является его защитой. Она (?) защищает его от него (?) и избавляет его от смертельной магии вместо него. Враг нападает на него, который входит в рот и выходит из его носа...

Еще одним "популярным" изображение уробороса, является заупокойный папирус Хервебен, певицы Амона и внучки жреца Менхеперра. Уроборос заключает в себя молодое (восходящее) солнце в образе Гарпократа, по его бокам находятся две руки символизирующие горизонты востока и запада.    

Изображение уробороса из папируса Аменемсафа, на котором показан фетиш Абидоса с подписью "Осирис, властелин вечности", рядом с ним стоит фигура с головой ибиса и надпись "Тот, повелитель божественных слов". Сам уроборос окружает всю композицию и демонстрирует защитную функцию. И хотя можно поддаться искушению интерпретировать это изображение, как отображение символа "вечности", тем не менее, следующая картинка немного прояснит подобную форму изображения.  

Это изображение на панели из нижней части гроба находящегося в Британском музее, на котором мы видим уроборос, который заключает в себя фигуру с головой шакала стоящую перед фетишем Абидоса. Надпись над ним гласит: "Анубис, главный из божественной камеры", а сам уроборос отмечен надписью "великая пещера". Как можно понять, пространство обрамленное уроборосом представляет собой таинственную пещеру подземного мира или его замкнутую защитную область.

Завершающим пережитком уробороса в Древнем Египте, явилось появление его в тайных науках (магии и алхимии), в частности широкое распространение амулетов из драгоценных и полудрагоценных камней во времена правления Птолемеев (305-30 г. до н.э.) и более поздние времена. Мистический синкретизм объединил в геммах, перстнях и амулетах древнеегипетские элементы с эллинистическими, еврейскими, вавилонскими и парфянскими элементы, а также религиозный синкретизм Александрии.

В это же время появляются и магические папирусы с указаниями изготовления амулетов, в которых используется уроборос. Достаточно часто голова уробороса могла быть "заменена" головой льва, символом Гелиоса-Гора, как в магическом папирусе PGM VII, 579-90. Практически вся иконография уробороса, как в магических папирусах, так и амулетах, безусловно включает в себя идею защиты и охранения, и никоим образом не связана со временем, вечностью или цикличностью бытия.
Стоит упомянуть и цитату из Иоанна Лида, византийского историка, который в своем сочинении "О месяцах" (De Mensibus (греч. Περὶ τῶν μηνῶν)), книга III, 4, написал достаточно интересный пассаж. "Поэтому и египтяне в соответствии со священной речью вырезают на своих пирамидах змею, поедающую свой хвост. Ибо они полагают бездну и змею в ней, из которой, как они утверждают, возникли воспринимаемые боги и сама воспринимаемая Вселенная..." Перевод на русский язык (Иоанн Лид. О месяцах (De Mensibus) Книга III [О месяце], М.М Синица) грешит многими лакунами, по не совсем понятной причине.   

На основании написанного, можно сделать вывод, что иконография уробороса связана с защитной преградой, воспринимаемой в рамках религиозного и космологического характера, как божественная сила, действующая на разных уровнях бытия. Среди различных способов, которыми древние египтяне стремились понять и выразить процесс творения, существовала древняя мысль, что космос появился как некое событие, точка, уплотнение (часто называемой Атум) в первичных водах хаоса. Момент начала характеризуется неким взрывом огня и света, что приводит к постоянно расширяющемуся вихрю творческой энергии, который подобен спиральным кольцам змеи (Мехен, "свернутый в спираль"). В центре этих вихревых потоков сила божественной мысли и изречения заставляет сферу живого света и воздуха раздуваться наружу. Затем происходит дальнейшие преобразования, и боги, человечество и мир природы принимают свои устойчивые формы в этой сфере. Внешние границы ее служат защитным барьером от окружающих эту сферу вод хаоса. В рамках упорядоченной реальности после сотворения, Солнце совершает свой ежедневный путь вдоль внутренней поверхности защитной сферы, которая считалась проницаемой до такой степени, что глубинные (хаотические) воды могли ежегодно просачиваться сквозь нее, вызывая тем самым разливы Нила. Появилась тревога, что, когда солнце было наиболее уязвимым в своем высшем положении под землей глубокой ночью, защитная сфера может настолько "истончиться", что воды хаоса могут пройти сквозь нее, как разрушительное уплотнение (символизируемое змеем Апофисом (Апоп, Апеп)), разрушающее и уничтожающее солнце и жизнь мира, если только этому не воспрепятствует божественное или человеческое вмешательство. Предполагалось, что через множество миллионов лет произойдет прорыв защитной оболочки (барьера) и воды хаоса растворят наш мир в себе. В этих водах останется лишь первичное уплотнение или точка в своем зарождающемся возрождении.
Это космологический уровень, если так можно выразиться, в миропонимании и жизни древних египтян. Следующим "уровнем", является солярный (солнечный), в котором Солнце представляет собой аналогом первичной точки или уплотнения. Находясь на западном горизонте оно переходит в загадочный подземный мир Дуат, который является аналогом первичной бездны, так же, как и верхний мир, является аналогом сотворенного космоса. Во время своего ночного путешествия солярное божество защищено от враждебных сил Мехеном, змеем свернувшимся в спираль, аналогом змея, защищающего весь космос от поглощения водами хаоса.  
Погребальный "уровень" связан с похоронными ритуалами и загробной жизнью. Смерть и преображение умершего повторяет аналогичный путь проделанный солнечным божеством и Солнцем. Следующий "уровень" можно определить, как государственный или "уровень фараона". Начало правление и вступление на престол, является аналогией восхода солнца и как аналог, зарождения космоса. Одна из главных обязанностей фараона - обеспечение божественного порядка и справедливости до пределов всего мира. Смерть фараона, аналогична закату солнца, что приводит к его на "уровень" описанный выше.
"Уровень" сна, является еще одним аналогом солярного и космологического цикла. Поскольку космос в конечном счете растворяется в бездне для последующего возрождения, так и человек погружаясь в сон теряет индивидуальность, растворяясь глубине сновидений, чтобы по прошедствии некоторого времени "возродиться", как восходящее солнце. Считается, что та же самая сила или энергия, которая защищает солнце от разрушения в глубине ночи, предотвращает полное растворение человека в непостижимой и бесформенной темноте сна без сновидений, помогая возрождению сознания, которое ведет к пробуждению от сна. Кроме того, физическая целостность тела человека, как и космос и солнце сохраняется некой защитной силой, поэтому, возникновение амулетов использующих уроборос, как символ защиты, вполне логичны.

Часть 2. Уроборос и ранние алхимические тексты.         

Небольшое количество алхимических рукописей периода правления Птолемеев и последующей его колонизацией Римом не позволяет более широко изучить использование уробороса в алхимических текстах и иконографии, в сравнении, например с магическими и защитными амулетами той эпохи. Все же попробуем рассмотреть дошедшие до нас тексты и изображения, и определить степень влияния на них древнеегипетской космологии и религиозной мысли.

Самым известным и популярным изображением, является Хризопея Клеопатры (Κλεοπάτρης Χρυσοποιία), состоящая из комплекса рисунков без сопроводительного текста. Среди нескольких рисунков можно определить два уробороса, один из которых, имеет "классическую" форму, а второй - более скрытую. Первый уроборос, имеет цветовую окраску, одна часть из которой окрашена в красный цвет, а вторая- имеет рисунок из множества точек. Он включает в себя надпись: Все едино (все во всем) (Ἓν τὸ πᾶν). Второй уроборос более скрытый, состоит из двух концентрических кругов с включенных в текстом и тремя символами (золота, серебра и ртути). Внутренний круг имеет надпись: Змея одна, которая имеет яд после двух символов (Εἰς ἐστιν ὁ )όφις ὁ ἔχων τὸν ἰὸν μετὰ δύο συνθέματα), а внешний круг имеет надпись: Один есть целое и через него целое и по отношению к нему целое; и если целое не содержит всего, целое - ничто (Ἓν τὸ πᾶν καὶ δι' αὐτοῦ τὸ πᾶν καὶ εἰς αὐτὸ τὸ πᾶν καὶ εἰ μὴ ἒχοι τὸ πᾶν οὐδέν ἐστιν τὸ πᾶν). Из системы кругов исходит змеиный хвост с состыкованным к нему составным символом.

Следующее изображение уробороса из сборников алхимических текстов александрийского периода. Был специально собран данный компедиум рисунков, так как он имеет широкую вариативность в зависимости от источников. Данный уроборос состоит из трех окрашиваемых концентрических кругов, имеет четыре ноги и три уха. Внешнее кольцо окрашено в красный цвет, второе - желтый, а третий круг в зеленый. Характерным знаком подчеркивающим природу уробороса, являются чешуйки на теле. Цветовая гамма может меняться, так же как, и окрашивание глаз (зрачок), ноги и уши. И хотя вариативность этого уробороса достаточно широка, те не менее, он имеет четкие параметры "классического" уробороса. Ниже будет дан текст описывающий этот рисунок.

"1. Вот тайна: змей Уроборос (кусающий свой хвост) - это состав, который в целом поглощается и расплавляется, растворяется и превращается брожением. Она становится темно-зеленым, и цвет золота проистекает из него. Именно из него проистекает красный цвет, называемый цветом киновари: это киноварь философов.

2. Его живот и спина цвета шафрана; его голова темно-зеленого цвета; его четыре ноги составляют тетрасомию; его три уха-три сублимированных пара.

3. Один снабжает другого своей кровью; и один порождает другого. Природа радует природу; природа очаровывает природу; природа торжествует над природой; и природа овладевает природой; и это не для такой (природы), противоположной другой, но для одной и той же природы, (вытекающей) из себя (химическим) процессом, с трудом и большим усилием.

4. Теперь ты, мой дорогой друг, примени свой разум к этим предметам и не впадай в заблуждение; но работай серьезно и без небрежности, пока не увидишь условие (твоего исследования).

5. Змей лежит, охраняя этот храм (и) и того, кто приучил его; сначала принеси его в жертву, затем изрежь его и, взяв его плоть до костей, сделай подножие у входа в храм; взойди на него, и найдешь там искомый предмет. Ибо священник, сначала медный человек, изменил цвет и природу и стал серебряным человеком; через несколько дней, если захочешь, ты найдешь его изменившимся в золотого человека."   

Следующий текст аналогичен предыдущему, но тем не менее, приведем его для полноты картины.
"1. Вот тайна: змей Уроборос, то есть растворение тел, совершенное его операцией.
2. Свет тайн искусства-это окрашивание в желтый цвет.
3. Зеленый цвет змеи - это иос, то есть его брожение; его четыре ноги - это тетрасомия, используемая в формуле искусства; его три уха - это три пары и двенадцать формул; его иос - это уксус.
4. Теперь ты, мой дорогой друг, примени свой интеллект к этим материям.
5. Змея лежит, охраняя храм (и) того, кто его укротил... (Идет текст одинаковый с предыдущим 5 пунктом)."   

Обратимся к Олимпиодору, в комментарии на книгу Зосимы "О действии", находим интересные сведения об уроборосе:
"Пусть твоя проницательность знает, что древние использовали несколько имен для Божественной воды. Эта божественная вода обозначает то, что ищут, и они скрыли объект поиска под именем Божественной воды. Я дам тебе маленькое объяснение: послушай, ты, обладающий всякой добродетелью. Ибо я знаю факел твоих мыслей, твою доброту, твое терпение. Я хочу познакомить тебя с духом древних; рассказать тебе, как, будучи философами, они имеют язык философов и применяли философию к искусству, посредством науки; ничего не скрывая от умных (умов), но описывая все с ясностью. В этом они хорошо держат свою клятву. Ибо их сочинения касаются учения, а не практических произведений. Некоторые философы-натуралисты относят к принципам рассуждения об элементах, потому что принципы есть нечто более универсальное, чем элементы. Итак, скажем, как первый принцип более универсален, чем элементы. Ведь именно к нему сводится все искусство. Итак, Агатодемон, поставив принцип в конец, а конец в принцип, хочет, чтобы это был змей Уроборос; и если он так говорит, то не из ревности (чтобы скрыть истину), как полагают некоторые непосвященные люди..."
"Смотри, ты, который все знает, и узнай, кто такой Агатодемон. Некоторые рассказывают, что это древний, древнейший персонаж, философ из Египта. Другие говорят, что это таинственный ангел; или что это добрый гений Египта. Другие называли его небом, и, возможно, мы используем этот язык, потому что змея - образ мира. Действительно, некоторые египетские иероглифы, желая рассказать о мире на обелисках или выразить его священными символами, выгравировали змея Уробороса. Его тело усыпано звездами. Это то, что я объяснил о принципе, - сказал Агатодемон. Именно он был тем, кто написал книгу по химии..."

Даже столь небольшое количество доступной для нас информации показывает значительное преобладание египетской космологии в ранних алхимических текстах. Авторы этих текстов были очень близки к  тому многомерному образу, о котором мы писали выше, используя его при подаче своих идей и алхимической концепции.

Автор: alchemy

Источники:

Jan Assmann "Ouroboros The Ancient Egyptian Myth of the Journey of the Sun"
Mark Roblee "Performing circles in ancient egypt from mehen to ouroboros"
Reemes, Dana "The Egyptian Ouroboros: An Iconological and Theological Study"
Berthelot, Marcellin. "Collection des anciens Alchemistes grecs"