В Вавилоне его ассоциировали с Тиамат, с морем и зарождением жизни, в Египте - с уроборосом, впервые изображенным еще в эпоху Среднего царства (1600 года до н.э.). Иногда дракона изображали и в виде змея, символизирующего мудрость, бессмертие, цикличность времени.

Псевдо-Демокрит (Белос), обозначал драконом хаос: "Хаос или Дух - это ужасный дракон, который побеждает все"; и распад тела - "дракон, есть разложение тела". Так же, он упоминает и о уроборосе: "некоторые египетские иерограмматики, желающие изобразить на обелисках мир или выразить его в священных символах, изображали змею Уроборос, осыпая его тело звездами; об этом нам говорит Агатодемон (Agathodémon), написавший книгу по Химии..."
"... древние использовали несколько имен для божественной воды. Эта божественная вода показывает то, что мы ищем и что они скрыли цель поиска под этими именами... Некоторые философы говорят о начале, считая его элементами, ... но мы скажем, что первый принцип (начало) более универсален, чем элементы. Таким образом, Агатодемон, поместивший начало в конец и конец в начало, говорит о змее Уроборосе, не скрывая ничего... Это очевидно, так как это описано словом - яйцо ..."

Зосим Панополитанский говорит: «Вот тайна: Змей Уроборос (дракон), пожирающий свой хвост, поглощенный и расплавленный, растворенный и превращенный брожением. Он становится темно-зеленым и переходит в золотистый цвет. От него происходит красный цвет киновари. Это киноварь философов. Чрево дракона и спина его желты, голова темно-зеленая. Его четыре ноги — это четыре стихии. Его три уха — поднявшиеся пары. Одно
снабжает другое своею кровью, одно зачинает другое. Сущность радуется сущности, сущность очаровывает сущность. И не потому, что они противоположны, но потому, что это одна и та же сущность и происходит из себя самой — трудно, с усилием. О, мой друг! Приложи ум свой к этому, и ты не ошибешься. Будь серьезен и прилежен, покуда не увидишь конца. Змей простерся у порога. Он сторожит храм, овладев им. Убей его, сдери с
него кожу и, содрав ее вплоть до самых костей, выложи ею ступени, ведущие в храм. Войди в него, и ты найдешь желанное, потому что жрец этого храма, некогда медный, изменил свой цвет, а значит, и свою природу, и стал серебряным. Спустя несколько лет, коли пожелаешь, ты увидишь его золотым»

Зосима, как и Белос, определяет дракона (змея), как элемент философии, применимой к алхимической практике, и это определение навсегда сохранится в Искусстве. Это хаос, предматерия, существующая с сотворения мира, предшествующая всем элементам и вещам.

"Внимательно рассмотри этих двух драконов, потому что они являются истинными началами философии... Тот, который снизу без крыльев, является фиксированным, или мужским; тот, который сверху, представляет летучий и женский принцип, черный и непрозрачный. и он пытался взять верх над первым в течение многих месяцев. Первый называется Сульфуром, или теплотой, а второй Живым Серебром, или холодом и влажностью..."
(Фламель, Иероглифические фигуры.)

Получение (выделение) "хаоса", в последующие века, изображалось битвой с драконом, находя обильное подтверждение в древнегреческих мифах.

"Охранник сада Гесперид, представляющий собой землю, бесформенную и неудобоваримую массу, в недрах которой, скрыто семя золота, способное принести плоды Алхимическим операциям, представленным этим садом. Этот дракон часто фигурирует в Спагирической Философии, означая, что он может умереть только со своим братом и сестрой, то есть, должен быть смешан в философском сосуде с сульфуром, его братом, и с природной радикальной флегмой или меркуриальной водой, то есть, со своей сестрой; все это заставляет его стать летучим, возвышенным, изменяет его природу и гноит его. Когда исчезает благодаря этому вид земли или дракона, тогда открывается дверь в сад Гесперид, и мы можем без страха собрать золотые яблоки.
Крылатый дракон - это меркурий, или женская сперма, летучая материя, которая борется против фиксированности, и которая в конце концов становится сама фиксированной.
Дракон без крыльев - мужская сперма, сульфур, или фиксированность.
Дракон пожирающий сам себя. Это материя камня, когда она циркулирует в философском сосуде. Мудрецы широко используют этот символ в различных описаниях операций магистерия. Когда он приготовлен до соединения с фиксированностью, его называют Летучим драконом. Огненным драконом, называют, когда следует соединить его кровь с соком растения Сатурния. Дракон, без устали охраняющий золотое руно или двери в сад Гесперид показывает, что философский меркурий, будучи очень летучим, очень трудно усыпить, то есть, зафиксировать, и это можно сделать лишь с помощью сока трав, которые Медея дала Ясону.
(Dom Antoine-Joseph Pernety "Dictionnaire Mytho-Hermétique").

Некоторые авторы алхимических произведений, указывали на способ получения (выделения) нужной материи, фактически прямо, лишь обрамляя свои слова в аллегорические описания и гравюры.

"Прежде, чем тебя оставить, я хочу сказать тебе следующее: ты не сможешь бороться с драконом, который охраняет внутренности храма этим копьем, которое нужно заставить покраснеть с помощью вульгарного огня, чтобы пронзить тело чудовища и проникнуть до его сердца. Этот дракон хорошо был описан древними и о нем они много писали."
... Наконец я решился на бой. Собрав ветви сухих деревьев, разбросанные вокруг, я поджег все при помощи линзы, которую нашел в кармане, и заставил краснеть мое копье практически добела. Во время этой операции я искал средство, которое позволило бы разрушить замок на дверях храма. Я заметил, что нимфа что-то положила в мой карман; это была закрытая банка, заполненная большим количеством необходимой мне субстанцией. Решившись победить или погибнуть, я взял с яростью свое копье одной рукой, а субстанцию другой, предварительно положив необходимое ее количество на замок. Вскоре она полностью исчезла и обе створки двери с грохотом распахнулись. Я увидел ужасного дракона, у которого был дротик с тремя наконечниками. Дракон пытался дыхнуть на меня своим смертоносным дыханием. Я устремился к нему.
Он открыл свою пасть, чтобы меня проглотить, но я воткнул в глотку свое копье и, дойдя до сердца, разорвал его. Чтобы он не убил меня в своей агонии, я защищался от его головы, древком копья. Чудовище отступало и билось в агонии, изрыгая потоки крови и вскоре прекратило существование..."
(Cyliani "Hermes devoile").

"Зеленый Дракон обозначает нашу первую неопределенную Материю, охватывающую все наши Принципы (как это продемонстрировано Полумесяцем на его голове, Солнцем на теле и Крестом на его хвосте); его Девиз обозначает, что он может выполнить всю работу, не будучи присоединенным ни с какой иной созданной или искусственно приготовленной вещью; это является нашим первым путем."
("Aphorisms of Urbigerus").

Тщательное чтение и размышление над некоторыми текстами, может указать путь, ведущий к борьбе с драконом, а последующие опыты, возможно, и ознаменуются победой над ним.